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      Message du Pape François pour le Carême 2019

Message du Pape François pour le Carême 2019


MESSAGE DE SA SAINTETÉ LE PAPE FRANÇOIS POUR LE CARÊME 2019

« Aussi, la création attend avec un ardent désir
la révélation des enfants de Dieu » (Rm 8:19)

Chers frères et sœurs,

Chaque année, par l’intermédiaire de l’Église Mère, Dieu « nous donne cette saison joyeuse où nous nous préparons à célébrer le mystère pascal avec un esprit et un cœur renouvelés… en nous rappelant les grands événements qui nous ont donné une nouvelle vie en Christ » (Préface du Carême I). Nous pouvons ainsi cheminer de Pâques à Pâques vers l’accomplissement du salut que nous avons déjà reçu à la suite du mystère pascal du Christ – « car nous avons été sauvés dans l’espérance » (Rm 8:24). Ce mystère du salut, déjà à l’œuvre en nous durant notre vie terrestre, est un processus dynamique qui embrasse aussi l’histoire et toute la création. Comme le dit saint Paul, « la création attend avec un ardent désir la révélation des enfants de Dieu » (Rm 8:19). Dans cette perspective, je voudrais offrir quelques réflexions pour accompagner notre chemin de conversion pendant le Carême à venir.

1. La rédemption de la création

La célébration du Triduum pascal de la passion, de la mort et de la résurrection du Christ, point culminant de l’année liturgique, nous appelle chaque année à entreprendre un chemin de préparation, en sachant que notre être conforme au Christ (cf. Rom 8 :29) est un don inestimable de la miséricorde divine.

Quand nous vivons comme enfants de Dieu, rachetés, conduits par l’Esprit Saint (cf. Rm 8:14) et capables de reconnaître et d’obéir à la loi de Dieu, à commencer par la loi inscrite dans nos cœurs et dans la nature, nous profitons aussi à la création en coopérant à sa rédemption. C’est pourquoi saint Paul dit que la création aspire ardemment à la révélation des enfants de Dieu ; en d’autres termes, que tous ceux qui jouissent de la grâce du mystère pascal de Jésus puissent expérimenter son accomplissement dans la rédemption du corps humain même. Quand l’amour du Christ transfigure la vie des saints en esprit, corps et âme, ils rendent gloire à Dieu. Par la prière, la contemplation et l’art, ils incluent aussi d’autres créatures dans cette louange, comme nous le voyons admirablement exprimé dans le « Cantique des Créatures » de saint François d’Assise. Pourtant, dans ce monde, l’harmonie générée par la rédemption est constamment menacée par le pouvoir négatif du péché et de la mort.

2. Le pouvoir destructeur du péché

En effet, lorsque nous ne vivons pas comme des enfants de Dieu, nous nous comportons souvent d’une manière destructive envers nos voisins – et envers nous-mêmes aussi – puisque nous commençons à penser plus ou moins consciemment que nous pouvons les utiliser comme nous voulons. L’Intempérance prend alors le dessus : nous commençons à vivre une vie qui dépasse les limites imposées par notre condition humaine et la nature elle-même. Nous cédons à ces désirs débridés que le Livre de la Sagesse considère comme typiques des impies, ceux qui agissent sans penser à Dieu ni espérer en l’avenir (cf. 2:1-11). A moins de tendre constamment vers Pâques, vers l’horizon de la Résurrection, la mentalité exprimée dans les slogans « Je veux tout et je le veux maintenant » et « Trop n’est jamais assez », prend le dessus.

La racine de tout mal, comme nous le savons, est le péché qui, dès sa première apparition, a perturbé notre communion avec Dieu, les autres et la création elle-même, à laquelle nous sommes liés d’une manière particulière par notre corps. Cette rupture de communion avec Dieu sape également notre relation harmonieuse avec l’environnement dans lequel nous sommes appelés à vivre, de sorte que le jardin est devenu un désert (cf. Gn 3:17-18). Le péché conduit l’homme à se considérer comme le dieu de la création, à se considérer comme son maître absolu et à l’utiliser, non pas dans le but voulu par le Créateur mais pour ses propres intérêts, au détriment des autres créatures.

Une fois que la loi de Dieu, la loi de l’amour, est abandonnée, alors la loi du fort sur le faible prend le dessus. Le péché qui se cache dans le cœur humain (cf. Mc 7:20-23) prend la forme de l’avidité et de la poursuite effrénée du confort, du désintérêt pour le bien des autres et même pour soi-même. Elle conduit à l’exploitation de la création, des personnes et de l’environnement, par cette convoitise insatiable qui considère tout désir comme un droit et détruit tôt ou tard tous ceux qui sont en sa possession.

3. Le pouvoir de guérison de la repentance et du pardon

La création a besoin de toute urgence de la révélation des enfants de Dieu, qui ont été faits « une nouvelle création ». Car « si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création ; l’ancien est mort ; voici, le nouveau est venu » (2 Cor 5:17). En effet, en vertu de leur révélation, la création elle-même peut célébrer une Pâque, s’ouvrant à un ciel nouveau et à une terre nouvelle (cf. Ap 21:1). Le chemin de Pâques exige que nous renouvelions nos visages et nos cœurs en tant que chrétiens par la repentance, la conversion et le pardon, afin de vivre pleinement l’abondante grâce du mystère pascal.

Ce « désir ardent », cette attente de toute la création, se réalisera dans la révélation des enfants de Dieu, c’est-à-dire lorsque les chrétiens et tous les hommes entreront de manière décisive dans le « travail » que suppose la conversion. Toute la création est appelée, avec nous, à sortir « de son esclavage pour se délabrer et obtenir la glorieuse liberté des enfants de Dieu » (Rm 8:21). Le Carême est un signe sacramentel de cette conversion. Elle invite les chrétiens à incarner plus profondément et concrètement le mystère pascal dans leur vie personnelle, familiale et sociale, surtout par le jeûne, la prière et l’aumône.

Jeûner, c’est-à-dire apprendre à changer notre attitude envers les autres et envers toute la création, nous détourner de la tentation de tout « dévorer » pour satisfaire notre voracité et être prêts à souffrir par amour, qui peut remplir le vide de notre cœur. La prière, qui nous enseigne à abandonner l’idolâtrie et l’autosuffisance de notre ego, et à reconnaître notre besoin du Seigneur et de sa miséricorde. L’aumône, par laquelle nous échappons à la folie d’accumuler tout pour nous dans l’illusion de croire que nous pouvons nous assurer un avenir qui ne nous appartient pas. Et ainsi redécouvrir la joie du dessein de Dieu pour la création et pour chacun de nous, qui est de l’aimer, lui, nos frères et sœurs, et le monde entier, et de trouver dans cet amour notre vrai bonheur.

Chers frères et sœurs, la période de « Carême » de quarante jours passée par le Fils de Dieu dans le désert avait pour but d’en faire à nouveau ce jardin de communion avec Dieu qu’il était avant le péché originel (cf. Mc 1:12-13 ; Is 51:3). Que le Carême soit cette année un cheminement sur ce même chemin, en portant l’espérance du Christ aussi à la création, afin qu’elle soit « libérée de son esclavage pour se délester et obtenir la glorieuse liberté des enfants de Dieu » (Rm 8:21). Ne laissons pas cette saison de grâce passer en vain ! Demandons à Dieu de nous aider à nous engager sur le chemin de la vraie conversion. Laissons de côté notre égoïsme et notre égocentrisme pour nous tourner vers la Pâque de Jésus. Restons aux côtés de nos frères et sœurs dans le besoin, en partageant avec eux nos biens spirituels et matériels. Ainsi, en accueillant concrètement la victoire du Christ sur le péché et la mort dans notre vie, nous rayonnerons aussi son pouvoir transformateur dans toute la création.

Vatican, le 4 octobre 2018
Fête de saint François d’Assise

FRANCISCUS P.P.

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